最新茶文化的演讲稿(实用8篇)

导语：茶道是茶文化的核心，是具体的茶事实践过程，同时也是茶人自我完善、自我认识的过程。茶人通过品饮而悟道，这种过程就称作茶道。或者简单的讲，品饮者对茶的觉悟，称作茶道。由此可见，茶道在很大程度上属于修证范畴，是要实修实证的，不仅要在“理”上认知，更要在“事”上修证，而非仅仅停留在认知或研究的层面上。

中国是茶叶的古国，有着博大精深、历史悠久的茶文化，可以说能追溯到西汉时期。下面我们就一起来了解一下中国茶文化的发展。

中国以及世界的茶叶文化的起源地是中国的巴蜀地区，在西汉时期巴蜀地区的人们已经习惯饮茶，并在巴蜀地区形成了茶叶交易市场，并开发了专门的`饮茶工具。

在汉代以后，因为经济和文化的交流加强了，这种饮茶风气慢慢向由巴蜀向东部及南部扩散，使得华中地区的饮茶变得如日常般正常。

在西晋时期的上流社会对于茶到了崇尚的地步，如此也加强了长江中下游及东南沿海地区茶的发展，并成为了新的待客之道。

在唐代盛世时期，茶文化更是得到了前所未有的发展，并开始了人工种植茶树的技术，在饮茶方式上更是有了专门煮茶的方法;对于茶具也进行了系列化的分类。同时唐代有大量的关于茶诗佳作面世，所以关于饮茶也有了茶规。

后来茶文化再经过了宋代、元代、明清代等发展和传播，在我国已经慢慢形成了精髓的茶叶文化，并且每个地方都有自己独特的茶文化，也把茶带出了中国。

中国茶道溯源!茶是一种深沉而隽永的文化。毋庸置疑要，中国茶已是华夏文明的一个组成部分，已成为流淌在这个古老民族躯体里的悠久而青春的血液。中国茶道，就是中国人的良心和普遍人性。

《茶经》是一条漂满色、香、味和气的河，“茶圣”陆羽所用惟一原料就是茶，他让《茶经》“千古流芳”，突破民族特色和人文精神的茶道境界，陆羽用他的生命写成，中国茶文化从此更加鲜活起来。

《茶经》是一部茶学百科全书，因为它囊括了有关茶的基本思想和知识;《茶经》是中国茶道美学的开始，因为它奠定了有关茶的科学和艺术的基础。三卷《茶经》，三棵长盛不衰的中国茶树，三杯溢满中国思想和文化的清灵香茶，三轴透视中国人性和民族意志的宏伟画卷。

中国茶的历史，也是中国诗的历史，词的历史。茶叶里浸润着唐诗的典丽浪漫，茶香就是宋词的灵润缠绵。如果说读《诗经》是品茶，那么欣赏《茶经》就是读诗了。“琴棋书画诗酒茶”，茶是自古以来文人学者的生命属性。

中国的茶礼仪!我国是茶叶的原产地，茶叶产量堪称世界之最。饮茶在我国，不仅是一种生活习惯，更是一种源远流长的文化传统。中国人习惯以茶待客，并形成了相应的饮茶礼仪。按照我国传统文化的习俗，无论在任何场合，敬茶与饮茶的礼仪都是不可忽视的一环。

主客坐定以后，主人取出茶叶，主动介绍该茶的品种特点，客人则依次传递嗅赏。

先将开水冲入空壶，使壶体温热。然后将水倒入各种茶盘中。

用茶匙向空壶内装入茶叶，通常按照茶叶的品种决定投放量。切忌用手抓茶叶，以免手气或杂味混淆影响茶叶的品质。

茶杯应放在客人右手的前方。请客人喝茶，要将茶杯放在托盘上端出，并用双手奉上。当宾主边谈边饮时，要及时添加热水，体现对宾客的敬重。客人则需善“品”，小口啜饮，满口生香，而不能作“牛饮”姿态。

往高杯中续茶水时，左手的小指和无名指夹住高杯盖上的小圆球，用大拇指、食指和中指握住杯把，从桌上端下茶杯，腿一前一后，侧身把茶水倒入客人杯中，以体现举止的文雅。

表演茶道技艺，已经成为中国文化的一个组成部分。比如中国的“功夫茶”，便是茶道的一种，有其严格的操作程序。

导语：日本茶道源自中国。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。

茶道，在多数人眼中，只是由宗教仪式演化而来的一种特殊的饮茶方式，但当人们探索其历史时，便会发现茶道中蕴涵着日本传统审美观，尤其是其中不同于人们观念中的日本审美范式，反映了与日本“物哀”美学不同的审美思维。

在日本美术评论家冈仓天心的《茶之书》中，面向当时对只知暴力的日本的西方社会，深入浅出地介绍了日本茶道的历史、形式、器具、哲学、美学乃至茶人人生的内容，集中体现了他对于茶道艺术的认识及热爱。我曾以为茶道因为其独特的形式与装饰得以广泛传播与传承，但读完此书却感受到了一种不同：是茶道内在的美学与文化精神，才使其历史悠久仍焕发生机、很早就作为文化符号却经久不衰。茶道美学思想影响着日本茶人、美术家与普通人的生命，自上而下地影响着日本日常生活各个方面。正如书扉页上所说，“日本‘武士道’是‘死的艺术’，而‘茶道’则是日本人孜孜以求的‘生的艺术’”，冈仓天心将茶事与茶人的生命观相联系，探索在茶道中他们如何展现艺术、如何完善生命，将大多数人眼中的世俗饮馔之事提升到一种纯粹而唯美的信仰——从一个美学的角度，向西方人、以及正积极“脱亚入欧”的日本人，呼唤传统哲学与美学的精神回归。

日本现代禅学研究者伊藤古鉴曾著《茶与禅》对茶道进行分析，他认为茶道作为一门艺术包含几个层次：茶道技巧，茶事礼法，以及茶事中的“道” 。茶道中的美学即隐藏在这三者之中，其精要便是“和静清寂”。茶道技巧，即茶人如何点茶、如何调制、如何饮茶、如何挑选组合茶具、如何摆放花与挂轴等形式;茶礼，即主客之间相敬之礼，体现在主人如何打扫布置、根据季节及茶会目的来准备、礼尚往来中;茶“道”，便是茶人如何最终通过多年茶道训练，通达茶道艺术的奥义，以启迪自身的长期过程。

在茶道技艺中，体现的是“和清”的自然美。从茶道的鼻祖村田珠光开创佗茶开始，茶人就致力于在寂静与质朴之中，探求淡泊生活中的趣味。珠光之前人们以唐物为贵，茶会以有唐宋茶具而显得上档次，茶具尚华美精致，一味追求奢侈华丽，以至于“斗茶”风气出现。而珠光选择茶碗器具时，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为和式黑色陶器色彩幽暗，自有朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。在选用和物的基础上，多选用朽叶色、青色茶具等适应闲寂气氛的茶具，例如著名的浅矛茶勺、松屋肩冲等，色彩柔和朴素，甚至较唐代茶碗可称为“拙”;然而正是这种以冷峻、恬淡、闲寂为美的审美意识，珠光才认为有古朴的生活乐趣，能达到心神上的安逸。到了武野绍鸥，和物被大量使用，床间开始悬挂和歌的挂轴，使其更具有美学观感。茶道的集大成者千利休，则为茶道仪式建立独立的茶室、露地、待合、石灯笼等。茶室表面上简陋、狭小、不坚固，却体现了千利休作为茶道和禅宗大师的审美。茶室只有四帖半，但茶人居于其中并不觉压抑，佛家理论中对于大智慧者来说空间也是一种“空”;茶室简陋朴素并无甚要紧，茶人致力的是茶具、茶室、庭院的干净清洁，只有环境清洁和谐才能“进入自明之道”;茶碗拙，但茶人不求器具之华美珍奇，器具不过是器具，和谐、恬静有禅意的气氛才是茶道的最佳体验。

另外，在布置茶室的时候，茶人所欲求的还有一种如出世般的虔诚心境，重视事物自然的美。丰臣秀吉当时希望来利休的庭院一览牵牛花之美，结果待到秀吉进入庭园时，发现满庭芳皆荡然无存，大怒不已，然而他一进入茶室便转怒为敬：一枝白色牵牛花静静立于花瓶中，与四周的阴翳黯淡形成了一种鲜明而独特的静寂之美。千利休的“一枝独秀”告诉人们一朵花比一百朵花更美，所以现代茶室的壁龛里，一般仍然只插一朵花，而且多半是含苞待放的小花，在上面再撒上水珠，晶莹欲滴，力求展现出自然、朴素之风格，与茶室保持协调一致，而这也让宾主得到一种审美的享受。茶花是日本茶道的重要组成部分，要求选用时令花木，而千利休更要求茶人去室外采摘大自然的花。大师们希望花能呈现完整的生命之美，恰如其分地在茶室中与季节、画轴相呼应，真正贴近生命自然的本质，所以至今日本人心中仍始终贯穿着“与自然的和谐”信念，这与茶道的基本精神相通。茶道中的插花在整体上注重自然之美，顺其花枝自然之势，不求华丽、张扬，只求自然简洁、清雅脱俗，使茶道插花更具自然之意境，因而触动人心。《茶之书》中也提到“花瓶滴落的清水其实并不需要加以抹去，因为它暗示着露水一般的纯净与清爽” ，同样体现了日本茶道美学中的自然美思想，即人当与自然相融合，在茶道布置与技艺中，重自然，轻人事，注重生命最本真的和谐，便为美。这种轻视物质、重视精神涵养的思想来自于禅宗，也是茶道诞生的特性之一，当今日本许多艺术、建筑中仍然遵循简洁、自然、和谐的风格，不能不说受到了茶道审美的巨大影响。

茶礼中透视出的是“敬”的人情之美。珠光茶“上粗相，下律仪”，茶具虽然不需精致，但礼仪须体现的是谦和之心。茶道“四规”之一“敬”指人需有敬人与事的心，切勿虚荣自大。举办茶会之前，在仪式上日本的茶道有烦琐的规程，主人须先认真打扫、整理庭院、擦洗茶具，茶叶要碾精细，茶具要擦干净，插花也要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主人的动作要规范敏捷，“既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位”。种种行为都表示了对来宾的尊重，体现出了主人的真诚的待客之道主人之心。同样，客人须穿着与茶室背景颜色协调的衣着;进入待合之处等待时，武士需解下佩刀，再尊贵的权势进入茶室都须跪爬入室;就坐时必须安静，并先向主人安置于床之间的书画行礼致敬。之后主人要让客人观赏茶器，品尝点心，吸饮抹茶，以真诚的心情来招待客人，达到人与人交流的和敬气氛。而作为茶人对客人最好的招待就莫过于有着悟道意味的茶室氛围，因此供奉着佛画或山水花鸟画的床间里常常也供奉已经开悟的禅宗和尚的墨宝，来表达禅茶一味的最高境界，包括对佛、客、我的真诚与崇敬。从茶礼中我们发现，“敬”的可贵之处在于主客之间均以“一期一会”的敬意来举行茶道仪式。以最真诚的礼节相待，体现了主客之间以茶相敬的纯粹情感，正如仪式本身一样安静却饱含敬意，承载的是朴素却满是人情的崇高情谊。“茶道的本位是人与人之间的关系，本意是学习佛祖之行，点茶供佛” ，主人与客人之间礼尚往来的微妙交流，为静寂的茶室增添了一丝浪漫色彩。一碗人情，呈现的是品茶人之间的温暖情意，主客于茶室中得以品天地人心。

在选择器具时轻华美重自然、重视茶道的闲寂气氛等各个方面，茶道的审美，对艺术所作出的贡献无法计量。日本的各个艺术部门都或多或少地受到了茶人的影响：“茶室”的简洁、闲寂使古典时期的装潢艺术彻底革新，影响了16世纪后的皇宫与寺院;每一座著名的日式花园，都出自茶道大师之手;制陶水平受到茶道大师的启发，并成就了“远州七窑”;在绘画与漆器方面的重大影响更是艺术史上的佳话。然而茶人对于艺术进步的贡献，与他们将茶道贯彻入日常生活中的成就无法相比。在《茶人风范》中，冈仓提出“在茶道大师的看法中，若想真正欣赏艺术，惟有让艺术成为生活的一部分才有可能。” 探寻茶道大师艺术特质时，便会发现他们把艺术融入了自己的生命，茶道也是他们从中发现生命的艺术方式。

茶道具有“和清敬寂”的特点与精神，实质上是道教和禅宗思想的外在表现。道与禅，是茶道的精义，从日常生活中启发对于生命的认识，才是茶人以茶道美学审视生命的根本方式。道教对于茶道的贡献在于美学。老庄学说崇尚 “清静无为”，是一种处世之术，通过时间与空间的相对性，提醒人们关注当下和自身。“我们自身之中，融合了神圣与自然，隔开了过去与未来。生活的艺术，便在于不断重新安置周遭环境。” 道家强调清心寡欲，强调我们在尘世中的一切，包括苦难，都必须要接受，因为它们本身同快乐幸福一样，都自然存在于我们的生命中，是生活中原本就不可能避免的体验。因此，道家认为对于生活的一切都要如其所是地接受，尤其是痛苦忧愁，要试图从中发现生命之美。茶人的思想，与道教紧密相关，佗茶之精华便是在闲寂枯淡中，抱朴守拙，选取最粗陋之茶碗，不追求器物的完美与珍奇，而在平常之物与空无的茶室中，去发现空无与自然中的美，去陶冶平和冲淡、安贫知足的精神世界，希望通过发掘“佗之美”来培养茶人欣赏生活与生命过程的美学视角。道教的审美观，与宋代寓言中老子独特的生命审美态度有几分相似：释迦牟尼、孔子，与老子，同立于醋缸——象征着人生——之前，三人各自用手指沾尝一口。实事求是的孔子说醋是酸的，佛陀则谓其苦，老子却称其甜。

如此观茶道，便是修行者以饮茶艺术的方式来审视生命之美的一门学问，这种对生命的态度体现于茶人对待茶事的态度之中，他通过插花发声，通过茶碗发声，通过茶道的艺术形式暗示着自身如何理解与发现生活之美。在茶人的生命中，茶道已由原本的宗教仪式内化成为他们自身的生活方式，从宗教的日常表现——茶道来悟道，以获得对生命真谛的认识。同样，茶道的另一宗教渊源也透视出了这一美学观点——禅宗。

茶道本身作为禅宗宗教仪式的一部分演化而来，从诞生起就有其根源在。早期的茶人也是茶道修禅者，在自古以来的茶人心中，“禅茶一味”是茶道的最高境界，是茶和禅的境界融为一体，即以禅者的悟心也能领悟茶道。茶道的生命在于人们远离凡夫俗子的造作，而达到无心的觉悟，而这种觉悟在任何情况下，都能与生命的体验相契合;有了自身的精神与觉悟，茶事才能得以发挥禅茶的意义。“日常的行住坐卧、进退举止都非常严格，茶道的清洁、置物，道具的摆放也都非常讲究细致周密……茶人所有的好恶，都表现着茶道的特色，渗透着茶道的艺术之美。因此，自己自身的见解以及思考方法也渗透在这种艺术之美中，而这种渗透在艺术性的东西又渗透着茶道精神。 ”伊藤古鉴的阐释让我们对茶人的理解更深一步，即茶人所受的禅宗修行与欣赏生命美的能力和程度体现于茶道的各个细节中，茶道本身也是茶人贯彻审美观念的行为，一花一画、一举一动皆暗示着茶人的生活方式，以及他对于生命的顿悟和理解，而如千利休这样的大师，一生都在修行、学习，在顿悟中领略生命的真谛与生活之美。茶道作为禅宗修道者的宗教仪式，是其诞生与发展的原本功用，村田珠光、武野绍鸥、千利休首先是作为修禅者的身份参禅、学习与顿悟之后才成为茶道大师，通过他们体现个人风格的.佗茶、禅茶等具体形式，代表着茶人的生活方式，达到对于生命之美的认识，以及对于死亡的认识。从这个层面看，千利休的死亡，不能不说是伟大的。他通过茶道，在长期的修禅过程中体验、坦然接受生命中的不完美，在此基础上发现美，用审美的方式生活，以茶道体验生命的和谐与清寂，带着欣喜，唯美而生，唯美而死，从容地向永恒奔去。

茶中的道，来源于禅宗与道教思想，体现在艺术之中。“禅茶一味”希望修禅者达到的是用审美的眼光来生活，通过茶道的修炼过程来让修禅者发现艺术的本质的美，从中发现生命的本质的美。生命本身不完美，但是通过茶道能够克服生命的残缺，学会艺术的残缺中发现美，发现生活的美。如果说武士道代表的是壮美的死，那么茶道代表的是优美的生。“本质上，茶道是一种对‘残缺’的崇拜，是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所进行的温柔试探。” 冈仓天心在《茶之书》伊始就准确地总结了茶道的根本目的。茶人，修禅者，都是为了发现和成就生命之美而进行茶道及修禅，通过顿悟发现生命中的美。在一种极致的宁静、和谐中，禅茶修炼的发现生命之美的道，。“唯有以美而生之人，能以美而死”，利休最后的茶会，与其说是光荣^***，不如说茶道大师正以一种美的姿态告别人生。能平和地接受死亡，是因为生命已与茶道自他一体，从艺术审美上升到了生命审美的高度。这也是禅宗与茶道传承的生活方式，它至今影响着代代日本茶人，也辐射到了整个的日本文学与艺术进程中。

“茶道是存在于日常生活的烦琐行为之中，以崇拜美为基点的一种仪式。它交给人们纯真与调和，相互慈爱和崇高，社会秩序的浪漫主义。” 与传统眼光中日本的“物哀”美学相比，茶道对于生命审美的美学观念显得极为可贵，代表一种努力探求自然之美、人情之美、生命之美的生活方式，象征着生命与自然的和谐。无论是冈仓天心所处的“脱亚入欧”时期的日本，还是现代摩登发达的日本，在经济社会迅速发展之时，都需要保存这一份传统的、却极具生命力的审美观，现代茶道不能只能流于形式，仍然需要人们来认识和继承茶道以及茶道中的美学。而中国，为何不能从茶这种土生土长的东西里悟得些什么，也值得深深反思。

1、请你晚上吃饭的人很多，给你买早餐的人太少;请你喝酒的人很多，喝醉照顾你的人太少;生病时关心你的人很多，能给你买药带你去看病的太少;嘘寒问暖的很多，能真给你送衣送伞的太少;平时说大话的很多，当有困难帮你的人太少。——不要把脾气留给至亲，而把微笑送给外人。

2、时间最会骗人，但也能让你明白，这个世界没有什么不能失去的，离去的都是风景，留下的才是人生，走到最后的，就是对的人。

3、不管昨夜经历了怎样的撕心裂肺，早晨醒来这个城市依然车水马龙。没有人在意你失去了什么，没有人关心你快不快乐，这个世界不会为了任何人停下前进的步伐。你只能铭记或者遗忘，那一站你爱过或者恨过的旅程，那一段你拼命努力却感觉不到希望的日子，都会过去。新的一天，新的起航，做最好的自己。

4、人生没有对错，只有选择后的坚持，不后悔，走下去，就是对的。我最喜欢的一句诗：走着走着，花就开了。

5、当你知道了面子是最不重要的东西时，你便真的长大了。

6、不再佯装完美，而开始学会自黑。不再追逐名利，而开始享受家庭的幸福。不再漫无目的做白日梦，而是脚踏实地去做每一件小事。承认自己的怯懦，不再伪装强大。不怕得罪朋友，敢于快刀乱麻。每一种所选择的生活，都是另外一种的强大。每一种外人看到的改变，都是当事人用时间做出的最好的选择。

7、当别人认定了你是错的，就算你冷静地解释了也会越描越黑，还会被认为是在狡辩。不解释却只能吃哑巴亏，会被解读为心虚。如果你为此生气发飙了，那就更加不得了，再有理也会变成错。当别人对你万般地误会，你只能暂且默默忍受。只要做好自己的本分，用实力证明自己，时间会为你说话。

8、除了你自己，没有人会明白你的故事里有过多少快乐或伤悲，这世上根本不存在感同身受，所以别傻傻的摊开伤口向别人诉苦，这世上多的是撒盐的人，而不是医生。慢慢的，慢慢的总要变成形单影只，我们各怀心事，谁也安慰不了谁，谁也救赎不了谁，终究是要长大，最漆黑的那段路终究要独自一人走完。

9、也许一个人最好的样子就是静一点，哪怕一个人生活，穿越一个又一个城市，走过一条又一条街道，仰望一片又一片天空，见证一场又一场离别，于是终于可以坦然的说，我终于不那么执着。

10、人到了一定年龄，上天就会拿掉你的一些梦想，再拿掉一些朋友，让你在现实面前一再失望。慢慢发现跟身边人各自追求的东西都不一样，有时互相不能理解彼此的想法，就像不在同一个层次也不在同一次元上。不必勉强交心，已走的不用惋惜，留下的好好珍惜。

11、有时候，不小心知道了一些事，才发现自己所在乎的事是那么可笑。不要以为你放不下的人同样会放不下你，鱼没有水会死，水没有鱼却会更清澈，谁不虚伪，谁不善变，到最后谁都不是谁的谁，又何必高估了自己，把一些人，一些事看得那那么重要。

12、你若成功了，放屁都有道理，你若失败了，再有道理都是放屁。你若成功了，放屁都是香的，你若失败了，没放都赖你放的，这就是残酷的人生！

13、有时候你会特别渴望找个人谈一谈，但是到最后你会发现，往往都谈不出个所以然，慢慢地你领悟到，有些事情是不能告诉别人的;有些事情是不必告诉别人的;有 些事情是根本没办法用言语告诉别人的;有些事情是即使告诉了别人，别人也理解不了的。所以，有些话，只能放在心里，让时间告诉你一切。

14、如果一样东西你得到了，却觉得不过如此，那么这个想得到其实就是你的欲望，如果一样东西你得到以后依然爱不释手，这才是你真正想要的。

15、 一个人的成熟，并不表现在获得了多少成就上，而是面对那些厌恶的人和事，不迎合也不抵触，只淡然一笑对之。当内心可以容纳很多自己不喜欢的事物时，这就叫气场。“人生如茶，第一道苦如生命，第二道香似爱情，第三道淡如清风，”作家三毛说。

第一道茶，其味甚苦，称为苦茶，代表的是人生的苦境。万事成于难，人的一生不可能一帆风顺，总会遇到坎坷。面对艰难困苦，我们唯有学会忍耐，坚守心中的信念，才会化蛹成蝶，谱写出自己精彩的人生。

第二道茶，其味苦中带香甜，代表的是人生的甘境。经过艰难困苦的煎熬，历经岁月沧桑的浸润，人到而立之年，随之而来的是甜蜜的爱情，温暖的家庭，还有蓬勃的事业。当我们在收获甜美的果实时，须好好品味，好好珍惜。更要怀着一颗感恩的心，去重新审视自己，去面对世事的一切。

日本茶道经典语录：

“独坐观念”

“和敬清寂”

被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。

以上这两个概念再加上你说的“一期一会”就是学术界对日本茶道精神的解释主要使用三个概念：（一）和敬清寂；（二）一期一会；（三）独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。

“茶禅一味”

千利休的“ 茶即禅”观点，可以视为茶道的真谛所在。作为武野绍鸥及门高徒的千利休（纪元1522年——1592年），幼名四郎，法号宗易、利休，斋号抛筌，出生于河内国堺町（今大阪府堺市）的商人家庭，幼年已亲近于茶道，十八岁拜在绍鸥的门下，凭借着自己的天赋和和精进修为，他不仅全面继承了珠光的“禅茶一味”理论和绍鸥的茶道本土化运动，进而克绍箕裘，多有发明，亲手完成了对茶道的全面改造，使之彻底脱胎换骨，真正深入日本人心，成为国民文化。因此，每当人们评价武野绍鸥的贡献时，首先就会提及是他亲手栽培出利休这样的古今第一人。由此可见，利休确实全面超越了自己的师长和前辈，在日本茶道史上达到了不可企及的至高地位。

“佛法存于茶汤”

被后世尊为日本茶道开山鼻祖的田村珠光， 是十五世纪在奈良称名寺出家的一位僧人。十五世纪，民间茶会限于封建等级制度和举办者的财力，只能在一种叫做“草庵”的简陋茶室内进行。然而，恰恰是这种简约古朴的建筑风格，却令珠光仿佛一下子悟到了什么。每当他正襟危坐于小小草庵之中，品评各种茶艺的时候，他的心就情不自禁地与周遭环境发生共鸣，他努力捕捉着共鸣之中所传递出来的禅机佛法，终于从那首著名的佛偈“菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃”中有所顿悟，作出了“佛法存于茶汤”的论断。

还有“本来无一物”、“无一物中无尽藏”等。一期一会 “独坐观念”。 这个和“一期一会”一样，出自于江户末期最大的茶人井伊弼所著茶论《茶汤一会集》。“面对茶釜 一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此时此日再不会重演，此刻茶人的心里不禁泛起一阵茫然之情，又拥起一股充实感。” “和敬清寂”。 被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。以上这两个概念再加上你说的“一期一会”就是学术界对日本茶道精神的解释主要使用三个概念：（一）和敬清寂；（二）一期一会；（三）独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。 “茶禅一味”。 千利休的“ 茶即禅”观点，可以视为茶道的真谛所在。作为武野绍鸥及门高徒的千利休（纪元1522年——1592年），幼名四郎，法号宗易、利休，斋号抛筌，出生于河内国堺町（今大阪府堺市）的商人家庭，幼年已亲近于茶道，十八岁拜在绍鸥的门下，凭借着自己的天赋和和精进修为，他不仅全面继承了珠光的“禅茶一味”理论和绍鸥的茶道本土化运动，进而克绍箕裘，多有发明，亲手完成了对茶道的全面改造，使之彻底脱胎换骨，真正深入日本人心，成为国民文化。因此，每当人们评价武野绍鸥的贡献时，首先就会提及是他亲手栽培出利休这样的古今第一人。由此可见，利休确实全面超越了自己的师长和前辈，在日本茶道史上达到了不可企及的至高地位。“佛法存于茶汤”。 被后世尊为日本茶道开山鼻祖的田村珠光， 是十五世纪在奈良称名寺出家的一位僧人。十五世纪，民间茶会限于封建等级制度和举办者的财力，只能在一种叫做“草庵”的简陋茶室内进行。然而，恰恰是这种简约古朴的建筑风格，却令珠光仿佛一下子悟到了什么。每当他正襟危坐于小小草庵之中，品评各种茶艺的时候，他的心就情不自禁地与周遭环境发生共鸣，他努力捕捉着共鸣之中所传递出来的禅机佛法，终于从那首著名的佛偈“菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃”中有所顿悟，作出了“佛法存于茶汤”的论断。 “本来无一物”、“无一物中无尽藏”。 在网上搜到的一些，希望对你有帮助。学术界对日本茶道精神的解释主要使用三个概念：（一）和敬清寂；（二）一期一会；（三）独坐观念。

“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。

“一期一会”一词出自江户末期最大的茶人井伊弼所著茶论《茶汤一会集》。

“独坐观念”一语也出自井伊弼的《茶汤一会集》。“独坐观念”。 这个和“一期一会”一样，出自于江户末期最大的茶人井伊弼所著茶论《茶汤一会集》。“面对茶釜 一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此时此日再不会重演，此刻茶人的心里不禁泛起一阵茫然之情，又拥起一股充实感。” “和敬清寂”。 被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。以上这两个概念再加上你说的“一期一会”就是学术界对日本茶道精神的解释主要使用三个概念：（一）和敬清寂；（二）一期一会；（三）独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。 “茶禅一味”。 千利休的“ 茶即禅”观点，可以视为茶道的真谛所在。作为武野绍鸥及门高徒的千利休（纪元1522年——1592年），幼名四郎，法号宗易、利休，斋号抛筌，出生于河内国堺町（今大阪府堺市）的商人家庭，幼年已亲近于茶道，十八岁拜在绍鸥的门下，凭借着自己的天赋和和精进修为，他不仅全面继承了珠光的“禅茶一味”理论和绍鸥的茶道本土化运动，进而克绍箕裘，多有发明，亲手完成了对茶道的全面改造，使之彻底脱胎换骨，真正深入日本人心，成为国民文化。因此，每当人们评价武野绍鸥的贡献时，首先就会提及是他亲手栽培出利休这样的古今第一人。由此可见，利休确实全面超越了自己的师长和前辈，在日本茶道史上达到了不可企及的至高地位。“佛法存于茶汤”。 被后世尊为日本茶道开山鼻祖的田村珠光， 是十五世纪在奈良称名寺出家的一位僧人。十五世纪，民间茶会限于封建等级制度和举办者的财力，只能在一种叫做“草庵”的简陋茶室内进行。然而，恰恰是这种简约古朴的建筑风格，却令珠光仿佛一下子悟到了什么。每当他正襟危坐于小小草庵之中，品评各种茶艺的时候，他的心就情不自禁地与周遭环境发生共鸣，他努力捕捉着共鸣之中所传递出来的禅机佛法，终于从那首著名的佛偈“菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃”中有所顿悟，作出了“佛法存于茶汤”的论断。 “本来无一物”、“无一物中无尽藏”。 在网上搜到的一些，希望对你有帮助。

为帮助更加了解中国茶道的相关知识，下面，小编为大家分享中国茶道的要素知识，希望对大家有所帮助!

茶道活动是要遵照一定的礼法进行，礼既礼貌、礼节、礼仪，法即规范、法则。“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。

至七，行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”(陆羽《茶经》“五之煮”)此为唐代煎茶道中的行茶规矩。

“童子捧献于前，主起举瓯奉客日：为君以泻清臆。客起接，举瓯曰：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。”(朱权《茶谱》序)此为宋明点茶道主、客间的端、接、饮、叙礼仪，颇为谨严。

礼是约定俗成的行为规范，是表示友好和尊敬的仪容、态度、语言、动作。茶道之礼有主人与客人、客人与客人之间的礼仪、礼节、礼貌。

茶道之法是整个茶事过程中的一系列规范与法度，涉及到人与人、人与物、物与物之间一些规定，如位置、顺序、动作、语言、姿态、仪表、仪容等。

茶道的礼法随着时代的变迁而有所损益，与时偕行。在不同的茶道流派中，礼法有不同，但有些基本的礼法内容却是相对固定不变的。

茶道是在一定的环境下所进行的茶事活动，茶道对环境的选择、营造尤其讲究，旨在通过环境来陶冶、净化人的心灵，因而需要一个与茶道活动要求相一致的环境。茶道活动的环境不是任意、随便的，而是经过精心的选择或营造。

茶道环境有三类，一是自然环境，如松间竹下，泉边溪侧，林中石上。二是人造环境，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房客厅。

三是特设环境，即专门用来从事茶道活动的茶室。茶室包括室外环境和室内环境，茶室的室外环境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常绿植物及花木。

室内环境则往往有挂画、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是挂画、插花，必不可少。总之，茶道的环境要清雅幽静，使人进入到此环境中，忘却俗世，洗尽尘心，熏陶德化。

修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通过茶事活动怡情悦性、陶冶情操、修心悟道。中华茶道的修行为“性命双修”，修性即修心，修命即修身，性命双修亦即身心双修。

修命、修身，也谓养生，在于祛病健体、延年益寿;修性、修心在于志道立德、怡情悦性、明心见性。性命双修最终落实于尽性至命。

中华茶道的理想就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的结果，是茶道的理想，是茶人的.终极追求，是人生的最高境界。

茶道的宗旨、目的在于修行，环境亦好，礼法亦好，茶艺亦好，都是为着一个目的——修行而设，服务于修行。修行是为了每个参加者自身素质和境界的提高，塑造完美的人格。

茶艺即饮茶艺术，茶艺有备器、择水、取火、侯汤、习茶五大环节，首先以习茶方式划分，古今茶艺可划分为煎茶茶艺、点茶茶艺、泡茶茶艺;其次以主茶具来划分，则可将泡茶茶艺分为壶泡茶艺、工夫茶艺、盖碗泡茶艺、玻璃杯泡茶艺、工夫法茶艺。

再次则以所用茶叶来划分。工夫茶艺依发源地又可划分为武夷工夫茶艺、武夷变式工夫茶艺、台湾工夫茶艺、台湾变式工夫茶艺。

茶艺是茶道的基础和载体，是茶道的必要条件。茶道离不开茶艺，茶道依存于茶艺，舍茶艺则无茶道。茶艺的内涵小于茶道，但茶艺的外延大于茶道。

茶艺可以独立于茶道而存在，作为一门艺术，也可以进行舞台表演。因此说，表演茶艺或茶艺表演是可以的，但说茶道表演或表演茶道则是不妥的。

因为，茶道是供人修行的，不是表演给别人看的，可表演的是茶艺而不是茶道。

插花就是把花插在瓶、盘、盆等容器里，而不是栽在这些容器中。所插的花材，或枝、或花、或叶，均不带根，只是植物体上的一部分，并且不是随便乱插的，而是根据一定的构思来选材，下面是小编精心为你整理的茶道插花的技巧，一起来看看。

(1)是选好切花对象。常用的切花材料，主要有牡丹、芍药、唐菖蒲、月季、蔷薇、菊花、鸢尾、香柳、玫瑰、荷花、牡丹等。

(2)是把握切花质量。即在花蕾尚未盛开时，用利剪剪下，若在花店，花市购买花枝，则要选择含苞欲放、新鲜水灵、没有病虫、花叶俱全的。

(3)是选好花瓶。花瓶要古朴、大方、典雅、洁净、形状、大小要和花枝成配套。为了保持平稳可在花瓶底部放几块小石头，以免头重脚轻，并作点缀。

(4)是注意水质。插花用水最好是"天落水"，如用自来水，须事先置于缸中静放三日再用，瓶水不能一劳永逸，应每日添换;晚上，可将花瓶移于室外，接受雨露滋润。

(5)是讲究特殊处理。如牡丹、芍药插瓶前，可把花枝基部划火柴烧焦，即可多开几日，又如玫瑰在蔗糖水中插养，能保持9天不衰。

(6)是设计造型。插花有原则，无定式，因此可以根据需要自由发挥。花枝可插一种或两三种，做到有神有色，搭配巧妙，摆放得体。这一方面，前人曾有这样的经验总结："一枝二枝正，三枝四枝斜，宜正不宜曲，斗清不斗奢"。

(1)修剪：首先要去掉花卉的残枝败叶，根据不同式样，进行长短剪裁，根据构图的需要进行弯曲处理(为了延长水养时间，适合水中剪取，水中剪取是为了防止空气进入花茎，以免影响花材的吸水性)。修剪根据花材不同，选用的剪法也不同，如：木质部的花材，应采用十字剪枝法，花茎比较粗大的可选用平剪法，一般常用的剪法为斜剪茎法。

(2)固定：为了让花卉姿态按照你的设想进行，一般在花器的瓶口处，按照瓶口直径长度，取两段较粗枝干，十字交叉于瓶口处进行固定。专业插花，还要彩花插、花泥、铝丝等工具进行固定。

(3)插序：一般容易先插花后插叶，这样容易在插叶的时候将花的高度降低。正确的插序应该是选材、选插衬景叶、插摆花。

插花器皿花型设计的必需品花器的种类很多。陶器、玻璃器皿、藤、竹、草编、化学树脂等在材质、形态上有很多种类。花器要根据设计的目的、用途、使用花材等进行合理选择。

玻璃花器玻璃花器的魅力在于它的透明感和闪耀的光泽。混有金属酸化物的

彩色玻璃、表面绘有图案的器皿，能够很好地映衬出花的美丽。

塑料花器比较经济的道具。价格便宜，轻便且色彩丰富，造型多样。设计用途广泛。

陶瓷花器花型设计中最常见的'道具。中式、日式、西洋式各有千秋，且突出民族风情和各自的文化艺术。所以在使用选择上首先应与设计的式样一致为佳。

藤、竹、草编形式多种多样，因为采用自然的植物素材，可以体现出原野风情。比较适宜无造作的自然情趣的造型。

金属花器由铜、铁、银、锡等金属材质制成。给人以庄重肃穆、敦厚豪华的感觉，又能反映出不同历史时代的艺术发展。在东、西方的插花艺术中，它都是必不可少的道具。

素烧陶器在回归大自然的潮流中，素烧陶器有它独特的魅力。它以自身的自然风味，使整个作品显得朴素典雅。

插花基本道具花的造型艺术是离不开各种基本的道具的。合理地选择和使用道具可以延长花期，同时反映出设计者的艺术修养和技术水平。这里介绍的是最基本的道具和资材。

粘性胶带有纸和塑料的。一般用来包在铁丝的外面，特别是经过加工后的花材为了防止脱水而使用。颜色有许多，要根据花茎的颜色和设计的目的选用。

铁丝(或铜丝)固定或保持花枝的形态、人工性地弯曲加工时需要用到铁丝。铁丝的种类很多，而且有不同的型号，根据粗细分为18～30号之间，根据设计意图来选用。

花剪花刀花剪、花刀是剪切花茎、枝条最主要的工具。根据修剪的花材的不同，有选择地使用。一般而言，修剪一些韧性的枝条时用花剪，修剪鲜花的长短时用花刀，因为花刀的切面较平缓，切口要求是斜面，以益于保鲜。

花泥花泥是用来固定花材的、吸水性很强的化学制品。保水性好，使用方法简单。花泥分为鲜花泥和干花泥两种。干花泥一般是茶色的，而鲜花泥是绿色的。花泥有各式各样的形状，要根据花型选定。干花泥用于干花设计，不能吸入水分。鲜花泥需要充分浸透水分才能使用，浸水时要尽量使花泥自然吸水，不要施加任何压力，否则会造成外湿内干的状况，直接影响切花的吸水效力。