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谈乐舞在三大鼎盛时期的传承与发展论文
摘要:唐代的乐舞艺术,是中国古代最宏伟、最辉煌的乐章,达到了中国历史上乐舞艺术的高峰。唐代的中国是亚非欧各国文化交流的中心,首都长安则成为国际性的乐舞城市,也是中外各民族乐舞的交流融合的中心。在这里,优秀的音乐舞蹈家灿如繁星,光彩夺目的乐舞作品层出不穷,其中《胡腾舞》更是具有特色的一部乐舞,本文以“胡腾舞”为基点探讨唐代乐舞盛行的原因。
关键词:唐代乐舞;胡腾舞;传承
在隋代统一中国后,经济发展,国力强盛,歌、舞、诗、乐都得到了长足的发展。为了满足宫廷庆典、国内外文化交流以及各阶层人士的精神生活的需要,隋朝在继承前代乐舞的基础上,集中对汉族、少数民族和外来民族的各种乐舞进行了挖掘和整理。之后唐代的音乐舞蹈,已有散乐、大曲和歌舞戏之分。唐代的散乐,多是表现一定风格、情绪较为单纯的舞蹈。大规模的舞曲,如《庆善乐》、《破阵乐》、《霓裳羽衣舞》等,都称为大曲或法曲。这是歌舞诗乐相结合的体裁,其中的歌词都是五言或七言的绝句。此外,还有以歌舞表现一定人物和情节的歌舞戏,如《东海黄公》等。散乐和歌舞戏源于民间,具有打击乐特征,具有淳朴奔放的风格。唐代乐舞,按其特点还可分为三大类:一是表演性舞蹈,如《健舞》、《软舞》、《法曲》等;二是采自民间的宫廷宴享乐舞,如《九部乐》、《十部乐》、《坐部伎》、《立部伎》等;三是民间自娱性及民间祭祀的乐舞,如《踏歌》、《泼寒胡舞》等。
在唐代皇帝中,酷爱艺术、熟悉音律者不在少数。据记载,最早显露出乐舞天分的是唐高宗李治(650年―683年),他知晓声律,有一次早晨起来,听到黄鹂的叫声,感觉甚是悦耳,就命人赶快谱下来,我国古代名曲《春莺啭》就是这样诞生的;乐舞表现最为突出的是唐玄宗李隆基(7―756年),他也可以说是唐代伟大的音乐家,无论是丝管等器乐演奏还是乐曲创作,都达到出神入化的地步。据传唐朝著名乐舞《霓裳羽衣舞》的乐曲,是唐玄宗部分的吸收印度《婆罗门曲》而改编。通过众多史书的记载,也可以让我们了解到,唐朝的统治者对音乐舞蹈的喜好让乐舞文化提高,由于统治者们喜好音乐与舞蹈,便会以乐舞的形式来庆祝各类大型节日庆典活动,在平常的生活中,也会欣赏乐舞,陶冶情操。唐代皇帝酷爱乐舞,他们的`直接参与,极大地推动了乐舞创作的繁荣,并且加强了乐舞机构的设置。唐代乐舞的空前繁盛,与他们的高度重视是分不开的。唐代宫廷的乐舞机构,有教坊、梨园、太常寺,集中了大批民间优秀的艺人,并培养了不少专业歌舞伎人,甚至在各个阶层,如分散在各地的官伎、营伎、家伎,他们能歌善舞,也多是经选拔和培训过的。
在乐舞交流领域,唐代乐舞的成就卓越,期间大量吸收、融化中外各民族乐舞的精华。其中《坐部伎》和《立部伎》,就是在唐初到鼎盛时期的一百多年里,以中原乐舞为基础,广泛吸收、融化各民族乐舞和外国乐舞的营养而新创的乐舞节目,并成为唐代长期积累乃至后世的保留节目。
唐代音乐歌舞异常繁荣,优秀作品难以胜数。其中一些作品,由于编创的新颖,艺术的高妙,风格的独特,传播的广泛,已被历代视为经典,为人类所崇尚。《胡腾舞》,便是其中最具特点的一部乐舞。《胡腾舞》,按表演风格上来分,属“健舞”。所谓“健舞”,是那些舞蹈动作风格健朗、豪爽的乐舞的总称。“胡腾舞”,原为西北少数民族的一种舞蹈,由石国(中亚细亚塔什干一带)传入我国。因从“胡”地进入内地,又以跳跃上腾、舞步壮健见长,故名《胡腾舞》。《全唐诗》中,有刘言史《王中丞宅夜观舞胡腾》、李端《胡腾儿》两诗记载,生动地记述了《胡腾舞》的演出盛况,诗中对其舞态、舞服、舞人的面貌,都有真实的记述。从《王中丞宅夜观舞胡腾》中可知:石国的胡儿,来表演《胡腾舞》;舞者头戴尖顶蕃帽,身穿毛织胡衫,两袖紧小;蹲身在舞筵前腾跳起舞,急如飞鸟一样,腰间的宝带发出时强时弱的响声;音乐以横笛、琵琶伴奏。在《胡腾儿》中,人们仿佛亲眼看到:从凉州来的胡腾儿,肌肤如玉,鼻准如锥;他们身着桐布轻衫,前后卷起,腰间系有葡萄长带,垂在一侧;足下穿的是柔软的皮靴,便于轻捷飞跃;他们偏戴着珠帽,在花毡上翩翩起舞,面上红汗交流;他们时而扬眉动目,时而满场环行;有时急跃,有时东倒西倾,如同醉后一般;忽而反手叉腰,身如弯弯的月牙。
从以上两首诗中可以看出,《胡腾舞》的动作节奏明快,舞中多作以圆转动。舞蹈在地毯上表演,开始时,舞者痛饮一杯酒,然后将酒杯抛去,借势起舞;有时舞者先用本族语言,道上几句祝福的话语,便跳起舞来。音乐多以丝竹、琵琶为主,声音嘹亮激越。这正是现在在新疆舞蹈中所看到的那种热烈奔放的格调,至今在中亚一带,这种跳跃动作很多、踏步节奏复杂、技巧高难、风格豪迈的舞蹈仍然盛行。显然这是与《胡腾舞》是一脉相承的。
唐代稳定的政治、繁荣的经济、丰富的文化促使了乐舞在这一时期得到了空前的发展,不仅本民族乐舞文化得到很好的传承,与外国其他民族乐舞的融合也很好的推动了中国乐舞艺术的发展,《胡腾舞》给我们展示了具有少数民族特色的乐舞文化,更是值得我们加以珍惜、传承并发展下去。
参考文献:
[1]陈聆群,陈应时.中国音乐简史[m].北京:高等教育出版社,.
[2]莫尚洋.唐代乐舞盛世之成因及影响[j].北方音乐,(11).
非物质文化遗产传承与发展论文
教科文组织《世界文化多样性宣言》指出：“任何一个民族的文化都要受到保护，尤其对于少数族群与土著人的文化，要给予足够的尊重与特殊的保护，如同自然界的一个物种从地球上消失一样，濒危文化如得不到及时抢救，它无法复制，无法克隆，也会从人类社会消失。”[1]少数民族非物质文化遗产是识别、认同各少数民族身份和发展历史过程的体现，也是各民族存在的基础。少数民族非物质文化遗产和物质文化遗产共同承载人类社会的文明，作为世界文化的重要组成部分，它也是维护各少数民族身份和文化主权的基本依据。
因此，加强少数民族非物质文化遗产保护工作，不仅仅是国家和民族发展的需要，国际社会文明的需求，人类社会可持续发展的必由之路，也是一个具有实践和理论双重意义的命题。随着现代化进程的不断推进，各少数民族赖于生存的生态环境（农业社会、手工经济、自然环境）出现了巨大变化，使得少数民族非物质文化遗产原本就相对狭小的生存空间和传播空间更加恶化，一些靠行为和口头教授的非物质文化遗产在不断消失，且这种状况有增无减。近几年来，在非物质文化遗产项目申报浪潮的推动下，少数民族非物质文化遗产的传承、保护也被政府放在了一个重要的位置上。但是，夹缝中的少数民族的非物质文化遗产并未得到有效传承和发展，保护和传承发展少数民族非物质文化仍然是一个迫在眉睫的现实问题。
建国后，我国出台的非物质文化遗产保护的法律主要有《文物保护管理暂行条例》《文物保护法》《传统工艺美术保护条例》以及部分地方性的非物质文化遗产的保护条例等。[2]我国非物质文化保护立法方面有以下特点。
（1）非物质文化遗产的保护法律滞后于非物质文化遗产的保护需求。
（2）立法层次低。目前存在的非物质文化遗产保护方面的法规主要是地方立法和行政法规，这对国家来说缺少统一的、有号召力、法律效力强的立法。
（3）非物质文化遗产保护在其他法律法规中未得到呼应和体现，缺少综合利用各种法律法规进行合理保护。当前，少数民族非物质文化遗产相对集中在经济欠发达地区，整个保护的现状也不理想，法规条例不够全面完善，法律保护严重缺失。
少数民族非物质文化遗产的传承和存续需要一定的基础设施，完善的基础设施承担着传承和保护的现实重任，同时也直观烘托了非物质文化遗产“活着”的氛围。当下，尽管有很多地方政府破土动工进行非物质文化遗产方面的基础设施建设，但由于政府政绩的需要，面子工程的存在不可避免，这就导致很多基础设施建设不完善，大多都金玉其外败絮其中，只重外形不重内在，限制了少数民族非物质文化遗产的发展、创新和传承。同时，有的地方基础设施建设跟不上或基础设施根本不存在，或是配备了设施却缺乏专业技术人员的参与和指导，使得基础设施成为一种摆设，少数民族非物质文化遗产传承就缺少基础的土壤，不利于其不断传承和创新发展。
少数民族非物质文化遗产是少数民族的文化精髓和精神记忆，是少数民族发展的见证和缩影，它植根于民族土壤的活胎文化，是不断发展的生活方式和行为方式，也是不可再生的资源。但由于少数民族非物质文化遗产赖于生存的大多地区经济发展滞后，物质资源比较匮乏。
随着现代化和城市进程的不断加速，特别是新农村建设不断开展，使得少数民族的传统文化受到的冲击更加迅猛，少数民族非物质文化遗产的社会环境面临着前所未有的挑战，人们的生活环境、生存方式、生活理念、价值观念也在不断发生改变。现代化的便捷性和舒适性，使得众多的少数民族群众开始放弃传承了数千年的生活方式和文化形式，开始适应现代的生活，传统文化所遗传下来的文化符号及信息资源被不断扭曲和改变。再加上现代社会文化娱乐的多样性，很多传统民俗活动逐渐淡出人们的生活，族群文化传承载体自然减少。
电影、电视、电脑、网络、微信、麻将、扑克等新兴媒介的介入，使得传统的文化生活方式逐渐退出历史舞台，少数民族年轻的一代群体关注、喜欢非物质文化遗产的人越来越少，愿意学习并传承的人更是屈指可数，严重影响了少数民族非物质文化遗产的生存和发展。
非物质文化遗产传承与发展论文
音乐教育专业作为我国音乐教育中的重要力量，具有传承音乐类非物质文化遗产的学科责任。音乐类非物质文化遗产的多样性更是需要各高校音乐教育专业的参与。
音乐教育专业主要是培养中小学音乐师资，他们肩负着培养祖国未来人才的重担。音乐教育专业培养的学生的素质直接决定了我国中小学音乐教师素质。音乐类非物质文化遗产概念是随着国际上对于各国音乐类文化遗产保护运动兴起的而提出，人们已经意识到对于音乐类非物质文化遗产的教育传承。所以说，音乐类非物质文化遗产与音乐教育专业之间有着紧密的关系。可以说音乐教育专业是音乐类非物质文化遗产教育传承的重要途径。
大学作为人类文化（遗产）的传习地，应当倡导更加开放、平等、民主，更具世界文化交融、竞争和创新活力的教育理念。大学现行教育知识体系中应当反映出本土非物质文化遗产的丰富性和文化价值。有关我国高等音乐教育中培养音乐师资的音乐教育专业是否在自身的教育体系当中反映了本土音乐类非物质文化遗产的丰富性和文化价值，并且能否承担起音乐类非物质文化遗产传承教育的责任，还需要进行研究。基于音乐类非物质文化遗产在音乐教育专业中传承时，音乐教育专业的学科责任，本研究从以下两个方面进行阐述。
1、对我国音乐教育专业的培养目标的分析
培养目标是学科专业发展的方向，只有确立明确的目标才能据此采取具体的措施以达到培养目标的实现。我国音乐教育专业从始创阶段就以“中学及师范音乐师资”的培养为目标。早在1952年7月国家教育部颁发试行的《关于高等师范学校的规定（草案）》对全国高等师范的办学方向做了统一规定，规定以培养中等学校的音乐师资为主。
1987年5月，国家教委在天津召开“高等师范院校本科专业目录审订会”。会议对原有的22个基本专业目录进行了修订，修订后的“高师音乐专业”改名为“音乐教育专业”。这次会议使得音乐教育专业这一名称以首次确立，也对这一专业的培养目标作了更为明确的规定。这一方向规定了它从课程设置到日常的政治思想教育工作，都必须确保培养既掌握与时俱进的音乐专业知识、技能技巧，又掌握基本教育理论和音乐学科教学法的毕业生。这是音乐教育专业有别于音乐表演专业人才培养的主要标志。
2004年12月29日教育部印发了《全国普通高等学校音乐学（教师教育）本科专业课程指导方案》的通知，在该通知中进一步明确了音乐教育专业的培养目标：本专业培养德智体美全面发展，掌握音乐教育基础理论、基础知识、基本技能，具有创新精神、实践能力和一定教育教学研究能力的高素质的音乐教育工作者。总之，我国音乐教育专业的教育目标就是要培养高中、初中、小学及幼儿的音乐教育师资。
2、对我国音乐教育专业课程设置的分析
我国音乐教育专业的课程设置结构及学时、学分分配要求方面，要求：各类课程的课内总学时为2600—2800学时，其中公共课程约720学时（按教育部有关规定执行）；专业课程为1900—2100学时，按110—115学分安排。其中专业课程由必修课、选修课及地方和学校课程组成。
就如教育部教体艺[2004]12号，《全国普通高等学校音乐学（教师教育）本科专业课程指导方案》中所表达的：这种专业课程设置除了设置必修课和选修课课程之外，突出的强调了“地方和学校课程”。可见教育部明确了音乐教育专业“增大学校课程设置的自由度。基本思路为：必修课程学科化，选修课程类型化，地方和学校课程特色化。各校可参照《课程方案》中建议的科目开设选修课，也可根据各自的资源和特长开设相应类别的选修课，以充分发挥本校优势和地域优势，办出各自的特色。”（见教育部教体艺[2004]12号，《全国普通高等学校音乐学（教师教育）本科专业课程指导方案》说明）。
音乐类非物质文化遗产的抢救、整理、保护与传承是系统工程，它需要全社会的支持，需要多方的合作和参与，高等院校担负教学科研的双重任务，在音乐类非物质文化遗产的研究、传承、发展方面有着不可替代的`作用。我们深信，教育在提高民族文化素质、塑造民族性格、开放民族胸怀、提升民族理想、推动民族文化创新方面，具有不可替代的重要文化作用。我国各个民族的文化生成背景及音乐构造特征的不同，也决定了音乐类非物质文化遗产传承的内容、形式、方法、途径有所不同。我国的各个省份都有本地区的师范院校，这些院校一般都开设有音乐教育专业。在研究本地区的音乐类非物质文化遗产方面，他们具有得天独厚的条件，同时也是他们培养本地区音乐教育师资的使命。
在中国，音乐类非物质文化遗产的教育传承，不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程，一种民族古老生命记忆的延续，同时，也是一个对民族生存精神和生存智慧及活态文化存在的认知过程，是一个更具人性发现和理性精神的民族文化整合过程。我们注意到，口传心授是一直是中国音乐类非物质文化遗产传承最普遍的一种传承方式。在这个高速信息化、物质化的社会当中，许多的音乐类非物质文化遗产如果仍然继续按照口传心授的传承方式，无异于自己画地为牢，故步自封。音乐教育专业在中国各个省份普遍开设，其本身固有的文化教育优势为音乐类非物质文化遗产的多样化传承提供了教育的平台。
可以说音乐类非物质文化遗产作为非物质文化遗产中的重要内容既是所有研究非物质文化遗产的人员的使命，更是从事音乐研究及教育人员的责任。由此看来在我国各个省份的师范院校的音乐教育专业中大力提倡进行音乐类非物质文化遗产的传承教育未尝不是一个很好的解决办法。
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谈乐舞在三大鼎盛时期的传承与发展论文
在秦始皇统一六国后，各国的乐舞都汇集京都，从而进一步促进了乐舞的发展。汉代的乐舞继承了秦代的乐舞，并在其基础上有了较大的进步。
汉代盛行“百戏”，这种艺术形式包括杂技、武术、滑稽、表演、音乐演奏、演唱、舞蹈等多种民间技艺的串演。其中最著名的舞蹈有《七盘舞》（或称《盘鼓舞》）、《巾舞》《袖舞》《建鼓舞》《巴渝舞》等，还有表现特定人物和一定故事情节的《东海黄公》《仙会总唱》等表演节目。
乐舞的发展历经几千年，至隋唐年间，宫廷乐舞的发展最为注目，无论从艺术高度、地域广度，还是在形式丰富、艺术审美等方面都颇领风骚。至隋唐时，天下之乐舞包罗万象、斑斓奇异，各地域不同的乐舞风格既相互融合与吸收，又剔除、保留了各地域不同风格特点。因此，一个泱泱鼎盛的音乐繁荣局面继而产生了，乐舞发展到了历史最辉煌时期――盛唐乐舞时期。唐乐舞开创了中国古代乐舞史上一个盛况空前的音乐文化高度发展的'局面。陕西长安乐舞是民族传统文化的一个重要组成部分，也是特定的社会发展、劳动生产、思想信仰、民风世俗、审美情趣、精神风貌等方面的凝聚和艺术形象的反映。绚丽多姿的陕西民间舞蹈，是灿烂的民族文化和历朝古代乐舞以及各种文化运动促进下的一种承传发展，是繁衍生息的珍贵遗存，也是深入研究民族学、社会学、民俗学、舞蹈学以及音乐史、舞蹈史、文化史等各种学科不可缺少的活史料、活形象。
唐代继承了隋代的乐舞，留用了前朝的艺术家，乐舞制度依旧。如隋的《九部乐》开始也按原样演出，而后加了一部《燕乐》，发展为《十部乐》。《十部乐》除《燕乐》和《清商乐》是汉代的乐舞外，其他八部都是来自中外各地的民族民间舞蹈。唐代中叶以后，宫廷燕乐在演出形式方面分为“坐部伎”和“立部伎”两种。著名的“坐部伎”是在室内表演的，所演奏曲目有《龙池乐》《霓裳羽衣》《绿腰》《柘枝》等；“立部伎”在厅堂下演奏，舞者60~600不等，舞姿雄壮威武，伴奏乐器有鼓、锣，音量洪大。
唐代表演性的舞蹈又分为健舞和软舞两大类。健舞的舞姿矫健刚劲；软舞的舞姿轻盈柔婉。健舞有：《剑器》《柘枝》《胡璇舞》《胡腾舞》等；软舞有：《绿腰》《春莺啭》《兰陵王》《凉州》等。
此外，唐代还流行有“歌舞大曲”和“歌舞戏”两种艺术形式。“歌舞大曲”的代表作是《霓裳羽衣》，它是唐朝乐舞中最为著名的一个节目，是唐代乐舞的象征，盛唐之音的典范之作，音乐主要吸收外来音乐成分，其风格优美、典雅，以庞大而多变的曲体，创造了神秘梦幻般的浪漫境界，在艺术上具有独特的创造性。
另有《秦王破阵乐》，原为军阵乐舞，后发展为宫廷乐舞。秦王为唐李世民登基前的封号，李世民登基后，亲自设计编舞，使其“交错屈伸，首尾回互，以象战阵之形”。
“歌舞戏”的代表作有《大面》《拨头》《踏谣娘》等。
以上是关于古代乐舞在三大鼎盛时期的讲述，意在使大家进一步了解乐舞与民族文化、民族思想、情感习俗、观念意识以及审美意念之间的密切关系，了解乐舞这一瑰宝在古代放射出的耀眼光芒，从而激励我们后人在继承古人成果的基础上创造出更加优秀的舞蹈作品！
参考文献:
[1]王宁宁,江东,杜晓青.中国舞蹈史[m].北京:文化艺术出版社,.
[2]袁禾.中国古代舞蹈史教程[m].上海:上海音乐出版社,.
谈乐舞在三大鼎盛时期的传承与发展论文
一、项目介绍
内蒙古三河镇回民居住区的景观设计主要是以自然环境为设计依据，尊重以人为本的设计理念，将内蒙古当地特有的地貌、气候、植物、山水、文化有机的融入到居住区景观设计中，呈现出典型的大草原文化特色。三河镇居住区在景观设计以及生活理念上都充分展现了“人、庭院、环境”“天人合一”的思想，充分挖掘并传承内蒙古本土居住文化和建筑艺术，将时尚和简洁融入其中。中国“住”文化讲究顺应自然，天人合一，与大自然的山水巧妙结合。三河镇居住区的景观设计尽量保留原有的自然地形，使建筑与原有起伏地势有机结合，既避免了土方的开挖，又保护了原有生态环境；根据地势高差的变化和水景的穿插设计，在不同的区段上形成不同风格的特色空间，并由线性的道路将各个组团有机的联系起来，形成层次丰富的景观，达到山水相融的效果。
二、地域性设计元素的提取与应用
利用设计的基本元素营造空间，将景观设计中的地域性元素进行提取并利用，从而传递城市的历史文脉。在内蒙古居住区广场的景观设计中可从人工水体、环境小品、植物、铺地等方面体现出地域性文化，以此来倡导城市特色。
（一）人工水体的地域性设计元素的提取与应用
水是中国古典园林的灵魂，即“无水不成园”，它是环境中最具活力的因素，通过对水景的处理可柔化建筑硬朗的轮廓线。在三河镇回民居住区的广场设计中通过喷泉来形成视觉观赏的焦点，利用其丰富多变的形式使广场空间更富层次感。丁香花音乐喷泉是居住区广场的主要景观之一，它以动态的活力来吸引居民去游玩并与水景互动，音乐广场作为居住区中心广场的功能特征，提取了市花——丁香花的设计形象，结合空间特色与地域性文化突出空间主题，起到画龙点睛的作用。
（二）环境小品的地域性设计元素的提取与应用
雕塑是环境小品中重要的构成元素，价值不仅仅在于它的题材、意蕴、构思和艺术表现力，更重要的是在于它作为一种传承城市历史文脉的载体。以特定的形态向人们传达思想感情，并与城市环境的自然景观、园林景观和建筑景观相互渗透，构成城市的地域特色。居住区广场的雕塑取自篆书“泉”字之神韵，三股形似清泉的造型辗转上升，体现内蒙古人民积极向上的生活态度。文化长廊上设有浮雕《敕勒歌》的纹样，反映出内蒙古大草原文化的历史脉络，符合当地人们的审美需求，利用地域特有的形态、色彩、文化符号进行设计，使得环境小品与地域文化相协调。
（三）植物的地域性设计元素的提取与应用
植物在景观设计中起到重要的造景作用，对植物不同品种的使用可使景观形成完全不同的风格特征。内蒙古三河镇居住区的植物配置种植采用了生态设计的手法，利用当地的乡土材料、铺地材料，形成了与自然环境相融合的空间，创造出赋予空间特色的'形态与氛围。整个居住区在植物配置上以乡土植物为基调，配置季节不同的落叶乔木，花灌木和地被植物，以形成适应能力强的生态群落景观。每户组团绿地根据配置不同的花草树木于此区别，各具特色。通过植物自身的习性，有效合理的配置，达到营造小气候，提高居住环境质量的目的。
（四）铺地的地域性设计元素的提取与应用
广场铺地是人们使用最频繁和集中的地方。在景观设计中，通过对它的高差、材质、肌理、颜色、图案的变化创造出富有特色的硬质铺装景观。“泉”主题雕塑下的地面铺装图案源自《史籍》中对内蒙古的描述，并配置七十二股涌泉及四组泉群。凝固的“泉”与喷涌的“泉”磅礴而起，体现了泉城的风采。主体雕塑以东设有联系地上、地下的下沉过渡空间，使广场层次富有变化，花岗石铺筑的《内蒙版图》刻划出幅员辽阔的内蒙大地。
三、地域文化对景观小区设计的影响
在我国古代，人们很早就开始“择水而聚，依山而立”，这种既方便又安全的生活环境的选择是经过长时期的发展形成了不同的区域文化脉络，对人类文化影响最大的就是居住环境。
（一）小区景观设计与地域文化传承的新认识
随着科技的发展，我们要将科技与地域文脉的历史传承有机结合在一起。在景观设计中，要使地域文化在景观环境中能够持续发展就需要重视地域文化在景观设计中的创新，并切实研究时代的审美要求，寻找现在与历史、现在与未来景观设计之间的联系。同时也需要对人的环境心理、环境审美、文化追求、人的个性与共性进行研究，来满足人在物质和精神方面的需求。
（二）小区景观设计与地域文化延续的可行性
地域文脉是人文景观中的灵魂，地域文脉与小区景观设计巧妙结合才能体现其最终的表现力。景观设计增加了环境的美化欣赏性，而地域文脉在景观设计中得以延续和发展将更增加它的文化内涵。景观设计要体现当地地域文脉传统，因为这也代表着一个地区的文化特征和历史遗韵。在可行的基础上必须对当地的文明传承、历史文脉有详尽的研究和分析，将最具代表性的文化元素运用在小区景观设计中，只有深入把握历史文脉才能使景观的文化内涵更具代表性。
四、结论
在对城市小区景观设计与地域文脉延续性的基础上提出地域文脉在景观设计中的重要性，实现地域文化特色与自然环境、人与自然环境、人与人之间的和谐相处。城市小区景观设计在满足人们生活需要的同时也承载着文化的表现形式。城市小区景观设计既具有生态性也具有艺术性与文化性。通过深入分析我们将真正的文化脉络进行合理的分析，进而深层次的挖掘其中的代表元素，用现代技术和手段将地域文化更好的发展和传承，才能带来真正的具有文化内涵的设计。在城市化进程快速发展的今天，我们赞叹科技的发展，也应注重城市小区景观设计的发展，给人们提供更好的生活场所。
参考文献
[1]陈建江.小区环境设计[m].上海人民美术出版社，.7